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Le malheur de la société des ignorants

La vie de ce monde les trompe

Pour donner une base à leur manque de foi, les non-croyants usent d’une logique dévoyée en disant : "Il n’existe qu’un seul monde, le notre – il n’y a pas d’au-delà." À la lumière de cette idée qui leur est propre, ils pensent qu’ils sont libres de faire comme ils veulent dans ce monde. Cependant, Allah nous a dit que tout le monde aura à rendre compte de ce qu’ils auront fait durant leur vie dans ce monde et ce, le Jour du Jugement Dernier.

Et ils disent : "Il n'y a pour nous [d'autre vie] que celle d'ici-bas ; et nous ne serons pas ressuscités." Si tu les voyais, quand ils comparaîtront devant leur Seigneur. Il leur dira : "Cela n'est-il pas la vérité ?" Ils diront : "Mais si ! Par notre Seigneur !" Et, il dira : "Goûtez alors au châtiment pour n'avoir pas cru." (Sourate al-An'am, 29-30)

Mais comme Allah l’a indiqué, les non-croyants ignorent cette vérité et fondent leur vie uniquement sur ce qu’ils peuvent obtenir pour eux-mêmes dans ce monde. Puisqu’ils croient que dans ce monde l’avantage est toujours avec le plus fort, ils pensent également que, pour une vie heureuse et paisible, ils doivent nettement être forts sur le plan matériel. Ils croient que la force matérielle peut leur apporter tout ce qu’ils veulent. En vérité, Allah a créé la vie de ce monde comme un test pour les gens. Donc dans la vie d’ici-bas, tout ne peut pas se produire comme l’homme le souhaite. En effet, Allah nous dit : "L'homme aura-t-il tout ce qu'il désire ?" (Sourate an-Najm: 24)Les gens peuvent parfois échouer dans l’accomplissement de quelque chose qu’ils désirent très fort ou quelque chose peut arriver subitement qui leur coûte tout ce qu’ils ont obtenu.

Regardez maintenant une société dans laquelle tout le monde ne pense qu'à poursuivre son propre avantage. Dans une atmosphère pareille, les gens ne peuvent donner aux autres que la tristesse et l’inquiétude. Ils luttent continuellement entre eux et ne peuvent faire preuve devant les autres d’une excellente morale ou vivre avec eux en harmonie parce qu’ils agissent constamment pour leur propre intérêt. Allah dit à ce propos : … Tu les croirais unis, alors que leurs cœurs sont divisés. C'est qu'ils sont des gens qui ne raisonnent pas. (Sourate al-Hashr, 14)Allah nous avertit qu’il ne peut pas y avoir d’amitié entre ces personnes et que "leurs cœurs sont divisés" à cause de leurs conflits pour les avantages individuels. Comme Allah nous le dit dans le verset, la raison à cela est que de telles personnes n’utilisent pas leur intellect. Qu'est-ce que donc ces personnes n’arrivent-elles pas à comprendre ? Allah répond à cette question ainsi :

La présente vie n'est que jeu et amusement. La demeure dans l'au-delà sera meilleure pour ceux qui sont pieux. Eh bien, ne comprenez-vous pas?(Sourate al-An'am, 32)

Allah nous a dit que la vie de ce monde est une distraction et que la véritable vie sera vécue dans le monde de l’au-delà. C’est en cela que les non-croyants n’exercent pas leur intellect. Ces gens ne s’approchent même pas du fait d’accepter que leur véritable demeure se trouve dans l’au-delà. Par conséquent, ils entrent dans une lutte pour le gain dans la vie de ce monde, qu’ils croient être la vraie vie, et à cause de cette rivalité, ils se font constamment du mal et de la peine.

Allah nous a dit que la vie de ce monde est "un jeu et une diversion". Le fait que les non-croyants poursuivent chaque entreprise selon les ordres de leurs priorités personnelles au lieu de s’efforcer à gagner l’approbation d'Allah, rend tous leurs efforts insignifiants et sans valeur, comme un simple jeu. Ce qu’ils font et ce qu’ils gagnent est très important pour de tels individus, alors qu'en réalité, cela n’a aucune signification dans le vrai sens. Toute l’énergie qu’ils dépensent n’est ni plus ni moins qu’une perte de temps gratuite car au vu d'Allah, n’ont de valeur que les actions effectuées avec le désir sincère de gagner Son approbation.

Ce qui donne de la valeur à quelque chose n’est pas l’effort déployé pour l’obtenir, ou le pouvoir ou l’argent utilisés pour le faire, c’est plutôt l’approbation d'Allah. Par exemple, si un homme d’affaires a atteint un très grand succès dans sa carrière, a fait d’importants investissements et est même devenu mondialement connu, ce qu’il a réalisé n’a de vrai sens que s’il l’a fait pour gagner l'agrément du Seigneur. La valeur de toute chose est liée au fait qu’elle plaît ou non, à Allah, et qu’elle est utilisée afin de gagner Son approbation. Allah nous informe que la chose la plus importante dans l’adoration est l’intention de l’adorateur :

Ni leurs chairs ni leurs sangs n'atteindront Allah, mais ce qui L'atteint de votre part c'est la piété… (Sourate al-Hajj, 37)

Sont valides et ont de la valeur seules les tâches entreprises pour gagner Son approbation. Peu importe l’importance d’une tâche donnée. Si les gens ne prennent pas le plaisir d'Allah comme leur principal but, tous les efforts qu’ils font sont sans résultats. Allah décrit cette situation dans ce verset :

Ceux dont l'effort, dans la vie présente, s'est égaré, alors qu'ils s'imaginent faire le bien. (Sourate al-Kahf, 104)

Ils s’adonnent ainsi à des choses futiles, voire nuisibles, puisqu’ils ne sont pas motivés par le désir de gagner les bonnes grâces d'Allah. Les personnes qui sont liées à leurs biens terrestres vivent dans une peur constante de perdre ce qu’elles possèdent. Sachant qu’à tout moment un événement fortuit peut leur faire perdre ce qu’elles possèdent, les rendant extrêmement malheureuses. Par conséquent, peu importe ce qu’elles font de bon ou quels bienfaits elles gagnent pour elles-mêmes, la peur de perdre qui les habite les maintient dans une inquiétude constante.

Les non-croyants ne sont pas conscients de la véritable valeur de ce qu’ils possèdent ou du but pour lequel ça leur a été donné. Alors, au lieu d’utiliser leurs possessions pour accomplir de bonnes actions qui leur feront gagner l’approbation d'Allah, ils s’épuisent sans réfléchir en prenant la vie de ce monde comme leur critère de référence. Par exemple, en jouant aux jeux de hasard, ils peuvent perdre en un seul instant tous leurs biens, voire leur honneur. Ou bien ils peuvent essayer de s’enrichir par des moyens immoraux. Cependant, ils ne devraient pas oublier que le résultat de chaque erreur ou de chaque acte immoral sera finalement une déception. Par des moyens comme ceux-là, Allah montre aux gens que ceux qui ne tiennent pas compte de Son approbation souffriront et que pour eux, toute chose dans la vie de ce monde peut être une source d’inquiétude et de chagrin. La raison pour laquelle les gens qui ne croient pas en l’au-delà connaissent l’angoisse c’est qu’ils se détournent de la religion d'Allah et s’attachent passionnément à la vie d’ici-bas.

Leurs actions sont le résultat d’une passion pour la "distraction"

Comme nous l’avons expliqué dans le chapitre précédent, tous ceux qui vivent sans prendre pour but l’approbation d'Allah vivent dans l’illusion. Ainsi, au lieu de faire de l’éternel au-delà leur objectif de base et d’y travailler, de telles personnes donnent libre cours à leurs passions et ne font que courir après les plaisirs éphémères de ce monde.

Dans la vie de ce monde, les gens inattentifs au sens de leur existence, s’impliquent dans différentes activités qui les distraient, leur font oublier Allah et donc, les empêchent de gagner Son agrément. En fait, toutes ces activités sont créées par Allah afin de tester les hommes, or ceux-ci les transforment en poursuites passionnées mais, en définitive, futiles. Allah nous dit dans le Coran lesquelles de Ses bénédictions sont devenues une passion pour les gens :

On a enjolivé aux gens l'amour des choses qu'ils désirent : femmes, enfants, trésors thésaurisés d'or et d'argent, chevaux marqués, bétail et champs ; tout cela est l'objet de jouissance pour la vie présente, alors que c'est près d'Allah qu'il y a bon retour. (Sourate Al 'Imran, 14)

Puisque certaines personnes ont adopté pour principal but différents objectifs matériels, elles deviennent passionnément attachées à leurs privilèges terrestres. Chaque jour qui passe, elles s’éloignent encore plus d'Allah et s’attachent encore plus fortement à la vie de ce monde. Elles perdent leur temps dans des choses inutiles sans considérer la courte durée de vie qu'Allah leur a accordée sur terre. De tels gens n’imaginent pas qu’ils auront à rendre des comptes dans l’au-delà.

Par exemple, une personne n’ayant rien à faire, regarde par la fenêtre toute la journée pour voir les gens passer, feuillette des magazines qu’elle a déjà lus plusieurs fois, fait des commérages, regarde des programmes télé sans importance, ou perd son temps avec l’internet ou les jeux vidéos, ou encore occupe son esprit avec ses propres problèmes insignifiants ou ceux des autres. Au lieu d’utiliser son temps précieux à gagner l’approbation d'Allah, elle le perd dans des choses insensées qui ne sont d’aucune utilité que ce soit pour elle-même ou pour son entourage. Une telle personne dira qu’elle n’a rien à faire et qu’elle se comporte ainsi pour passer le temps, ou parce que cela l’intéresse. Mais au fond, elle sait que sa vie est déjà devenue rien d’autre qu’une infinie distraction.

Nous sommes informés par les versets coraniques des bénédictions qu'Allah a créées comme des épreuves pour les gens dans la vie de ce monde et que nous devons en être prudents :

Les biens et les enfants sont l'ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. (Sourate al-Kahf, 46)

La vie présente est comparable à une eau que Nous faisons descendre du ciel et qui se mélange à la végétation de la terre dont se nourrissent les hommes et les bêtes. Puis lorsque la terre prend sa parure et s'embellit, et que ses habitants pensent qu'elles est à leur entière disposition, Notre ordre lui vient, de nuit ou de jour, c'est alors que Nous la rendrons toute moissonnée, comme si elle n'avait pas été florissante la veille. Ainsi exposons-Nous les preuves pour des gens qui réfléchissent. (Sourate Yunus, 24)

Toute âme goûtera la mort. Mais c'est seulement au Jour de la Résurrection que vous recevrez votre entière rétribution. Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au paradis, a certes réussi. Et la vie présente n'est qu'un objet de jouissance trompeuse. (Sourate Al 'Imran, 185)

Quant à ceux qui ne croient pas en l'au-delà, Nous embellissons [à leurs yeux] leurs actions, et alors ils deviennent confus et hésitants. Ce sont eux qui subiront le pire châtiment, tandis qu'ils seront dans l'au-delà les plus grands perdants. (Sourate an-Naml, 4-5)

L’habileté des gens à être heureux et paisibles dépend de leur capacité à profiter des leçons de la vie. Pour cela, un esprit clair et un pouvoir d’intelligence sont nécessaires. L’intelligence qui peut diriger les gens vers ce qui est "correct" ne peut être acquise que par soumission à Allah et en suivant Sa guidance énoncée dans le Coran. Par contre, les actions décrites plus haut, et qui deviennent pour les gens des sujets de passion et de dépendance, les empêchent de percevoir la vérité pour ce qu’elle est. Par conséquent, de tels gens qui, leur vie durant, n’observent pas les commandements d'Allah, sont incapables de prendre des décisions correctes et logiques sur tout ce qui leur arrive. Ce qui les amène continuellement à faire des erreurs et à vivre dans la tristesse et l’angoisse.

La vérité est que la vie que les gens mènent dans ce monde est la seule occasion qu’ils ont de gagner l’approbation d'Allah. Cette vie peut, à n’importe quel instant inattendu, leur être reprise. Il n’y a pas d’examen de rattrapage pour notre vie et plus aucune possibilité de gagner l’approbation d'Allah après la mort. Les gens qui ignorent ces vérités seront immergés dans un grand chagrin le Jour du Jugement et voudront être renvoyés à nouveau dans ce monde pour agir correctement dans le but de plaire à Allah. Cependant, leur souhait ne sera pas réalisé. Dans le Coran, Allah nous parle du regret et du chagrin que connaîtront ceux qui verront cette vérité uniquement le Jour du jugement :

Si tu voyais alors les criminels [comparaître], têtes basses devant leur Seigneur ! "Notre Seigneur, Nous avons vu et entendu, renvoie-nous donc afin que nous puissions faire du bien ; nous croyons (maintenant) avec certitude." (Sourate as-Sajda, 12)

Ce qui sauvera les gens dans l’au-delà ce sont les bonnes actions faites pour mériter l’approbation d'Allah. Dans un verset coranique, Allah nous avertit que ce sont les seules actions qui seront récompensées en bien :

Ceux qui croient et font de bonnes œuvres... vraiment Nous ne laissons pas perdre la récompense de celui qui fait le bien. (Sourate al-Kahf, 30)

Allah rendra inutile tout ce que les gens font, s’ils n’agissent pas avec l’intention de gagner Son approbation ; autrement dit, ces gens-là peineront mais leurs efforts n’auront aucun effet. (Sourate al-Gasiyah, 3) Ceux qui, durant leur vie, désirent obtenir Son agrément et ne dévient pas de la guidance du saint Coran, seront heureux. Allah fait cette promesse comme suit :

Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, auront le plus grand bien et aussi le plus bon retour. (Sourate ar-Ra'd, 29)

Tout sur terre n’est qu’"ornement"

Avant d’expliquer comment tout ce qui est sur terre n’est que décor, faisons une comparaison afin que le sujet soit compris plus facilement.
Imaginez deux maisons. Il n’y a aucun meuble dans l’une, les portes et les fenêtres n’ont pas été ajustées, les murs n’ont pas été peints et aucune réparation nécessaire ou entretien n’a été effectué. Dans l’autre maison, il y a de beaux fauteuils et tapis ainsi que d’autres meubles. Les murs ont été peints avec les plus belles couleurs, les réparations et l’entretien ont été effectués ; il y a une vue merveilleuse du balcon et la maison possède toutes sortes de confort et de luxe.
Les gens qui n’ont pas une information plus détaillée sur les deux maisons peuvent trouver la deuxième plus attirante à première vue. Les décorations à l’intérieur peuvent momentanément duper les gens, mais s’ils savent, par exemple, que les décorations ont été spécialement faites dans cette maison pour éprouver les visiteurs, et qu’en réalité elles leur seront nuisibles, ils prendront une décision plus intelligente et ne donneront pas leur préférence en faveur de cette maison à l’aspect plus attirant. De la même manière, s’ils savent qu’avec un petit effort de leur part, la première maison peut être rendue plus attirante et prendra, avec le temps, une beauté plus permanente, ils choisiront celle-ci.
Tout comme dans l’exemple des deux maisons, Allah a créé ce monde avec des décorations que les gens apprécieront. Mais la vérité est que c’est un test de Sa part. Ces décorations ne devraient pas tromper les gens ; elles sont toutes temporaires et illusoires. Allah explique l’un de Ses objectifs divins dans le Coran et pourquoi Il a créé ce monde de manière à ce qu’il soit séduisant pour l’être humain :

Nous avons placé ce qu'il y a sur la terre pour l'embellir, afin d'éprouver (les hommes et afin de savoir) qui d'entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. (Sourate al-Kahf, 7)

Tout ce qui existe dans le monde est créé pour éprouver l’homme. Il s'agit des bénédictions qui sont des moyens d'obtenir l'agrément d'Allah. Personne ne devrait oublier qu'avec tout ce qu’elle possède ou possèdera dans le futur, elle devrait s’engager dans de bonnes actions afin de recevoir l’approbation d'Allah. La vraie vie se trouve dans le monde de l’au-delà et seules sont permanentes les bénédictions qu'accordera Allah à Ses sincères serviteurs là-bas. Dans un autre verset, Allah nous prévient :

Tout ce qui vous a été donné est la jouissance éphémère de la vie ici-bas et sa parure, alors que ce qui est auprès d'Allah est meilleur et plus durable... Ne comprenez-vous donc pas ? (Sourate al-Qasas, 60)

Faute de faire usage de leur intellect pour discerner la vérité, les gens sont pris dans le tourbillon des biens matériels. Leurs propriétés et leurs enfants viennent en tête de liste des choses dont l’attirance les trompe. Lorsqu’ils acquièrent la richesse qu’ils désirent ou ont de beaux enfants en bonne santé, ils pensent ressentir une grande joie et une grande paix. Cependant, lorsqu’ils réalisent ces objectifs, ce qu’ils connaissent est toujours la tristesse et l’inquiétude. Leur vie devient monotone parce qu’ils effectuent les mêmes tâches chaque jour. Le cercle vicieux dans lequel ils sont tombés les rend las de la vie. Ils croient au départ que tout arrivera d’une manière agréable, mais après un court moment, ils commencent à remarquer combien les choses qu’ils voulaient les fatiguent et leur prennent tout leur temps.

L’inquiétude et le chagrin qu’ils ressentent se manifestent dans leurs propos et dans leur comportement. Leur tristesse est manifeste rien qu’à les voir. Le fait d’acquérir une richesse ne fait aucune différence non plus. Une personne utilise l’argent et les biens qu’elle possède d’une manière dont elle croit qu’ils vont lui apporter plaisir et joie. Cependant elle perd imprudemment tout son argent dans la poursuite de tels buts. Alors qu’elle s’attend à ce que tout cela lui apporte la paix, les déceptions la font souffrir continuellement, augmentant ainsi sa misère. Si les gens tombent dans une telle situation c’est que la vie matérielle les trompe en les forçant à toujours courir après un bonheur chimérique. En réalité, leur malheur vient de leur ignorance de la vérité dont Allah nous informe dans ce verset :

Les biens et les enfants sont l'ornement de la vie de ce monde. Cependant, les bonnes œuvres qui persistent ont auprès de ton Seigneur une meilleure récompense et [suscitent] une belle espérance. (Sourate al-Kahf, 46)

Ceux qui courent après les biens matériels ne voient que l’attraction, c’est-à-dire le côté trompeur des bénédictions qu'Allah a accordées et ainsi se trompent eux-mêmes. Parce qu’ils ne pensent pas à l’éternel au-delà, ils "… veulent la vie présente et son décor" (Sourate al-Ahzab, 28). Ils errent aveuglément et dans la confusion parce qu’ils ignorent leurs vrais buts de la vie. Allah décrit ainsi le sort de tels gens :

Quant à ceux qui ne croient pas en l'au-delà, Nous embellissons [à leurs yeux] leurs actions, et alors ils deviennent confus et hésitants. (Sourate an-Naml, 4)

Les parures de la vie sont vraiment tout ce que veulent les gens durant leur vie et ils y travaillent avec de grands efforts et une grande détermination. À première vue, tout sur terre peut paraître très beau et attirant pour l’homme ; c’est en effet une bénédiction. Cependant, on ne devrait pas oublier que la vie de ce monde est une épreuve. Le véritable but de la vie est d’être un serviteur de notre Seigneur qui a donné toutes ces belles choses, et Lui montrer de la gratitude de la manière la plus sincère. Si, au contraire, une personne oublie cette vérité, court après les parures de ce monde et en fait le principal but de sa vie, elle fera face à une grande déception dans ce monde ainsi que dans l’autre.

Tout ce qu’ils possèdent est un sujet de vantardise

Allah a créé la vie de ce monde pour tester les gens afin de voir ceux dont les actions sont les meilleures. Avec Sa sagesse multiple, Allah accorde Sa miséricorde à Ses serviteurs qu’Il choisit et la retire à ceux qu’Il choisit également. Les gens devraient être conscients de cette vérité et savoir que, dans les deux cas, ils ne devraient rien perdre de leur attachement et de leur dévotion envers Allah. Par exemple, Allah éprouve certains avec la richesse. Lorsque des personnes pauvres acquièrent la richesse par quelque moyen que ce soit, cela peut changer radicalement leur psychologie et, en même temps, leur comportement envers les autres et leurs idées sur eux. La première chose qui change chez de telles personnes est qu’elles cherchent à s’imposer à chaque opportunité et tentent d’obliger indirectement ceux qui les entourent à faire leur éloge parce qu’elles pensent que grâce à la richesse qu’elles ont acquise, elles possèdent une qualité que la plupart n’ont pas. Elles considèrent les bénédictions qu'Allah leur a accordées comme un moyen de supériorité et de distinction lorsqu’elles se comparent aux autres. Un tel comportement trahit prédominance de ses propres désirs.
Une personne qui n’utilise pas ce qu’elle possède pour obtenir l'agrément d'Allah, l’utilise uniquement pour satisfaire sa faible personnalité qui n’aime que l’admiration et les louanges constamment. Les gens qui n’ont pas pour but de plaire à Allah, ne recherchent que l’approbation des autres et ainsi, se vantent et sont fiers de tout ce qu’ils acquièrent ou possèdent. Ils ne tiennent pas compte de l’au-delà, ne désirent que profiter au maximum de leurs biens dans la vie de ce monde.

Se vanter ne provient pas seulement de la richesse matérielle que les gens possèdent. Une personne peut faire un sujet de vantardise, de son apparence physique, de son succès et de tout ce qui la rend différente par rapport à son entourage et la présente sous un meilleur jour. Par exemple, lorsque son enfant entre à une université renommée, ceci devient un bon sujet de vantardise pour la mère. Elle s’y réfère dans chaque conversation et parle en faisant l’éloge des difficultés dont a souffert son enfant et du grand soutien et de l’aide qu’elle lui a donnés. Elle fait usage du succès de son enfant pour en tirer profit elle-même. Bien sûr, elle a pu soutenir l’enfant et lui apporter son aide, mais sa raison pour en parler aux autres c’est généralement pour gagner les éloges et l’admiration pour elle-même. Elle en tire un très grand plaisir.

Chez les ignorants, ce comportement très répandu se manifeste par la fierté, voire par l’orgueil. Il permet aux gens de cacher le caractère désagréable de ce qu’ils font dans le but notoire d’attirer les éloges. Ils essaient de présenter des bases raisonnables à leur comportement incorrect en s’abritant derrière des phrases comme : "Je me sens fier", ou "je suis fier de lui". En fait, un tel comportement est motivé par la volonté de se vanter.
Les maisons sont un autre sujet de vantardise répandu parmi les ignorants. Une personne qui achète une nouvelle maison et la meuble d’une très belle façon, y invite ses amis pour faire étalage de ses nouvelles acquisitions. En montrant aux autres la maison, elle crée une situation dans laquelle elle recevra des éloges et attirera de l’admiration.

Ce sont-là des aberrations comportementales qui arrivent parce que les gens ne pensent pas à la manière et au but dont ils devraient utiliser ce qu’ils possèdent. Dans le saint Coran, Allah cite une personne appelée Coré de la tribu de Moïse (psl) comme un exemple de la fin que connaîtront les personnes qui font des ornements de ce monde un sujet de vantardise sur elles-mêmes.

En vérité, Coré [Karoun] était du peuple de Moïse mais il était empli de violence envers eux. Nous lui avions donné des trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts. Son peuple lui dit : "Ne te réjouis point. Car Allah n'aime pas les arrogants." (Sourate al-Qasas, 76)

Coré a ignoré les avertissements des gens et déclaré que sa richesse lui avait été donnée en vertu "d’une science" (Coran, 28 : 78). Et il a fait de sa supériorité matérielle sur son peuple un sujet de vantardise. Les gens convoitaient sa richesse :

Il sortit à son peuple dans tout son apparat. Ceux qui aimaient la vie présente dirent : "Si seulement nous avions comme ce qui a été donné à Coré. Il a été doté, certes, d'une immense fortune." (Sourate al-Qasas, 79)

La fin de Coré donne un avertissement extrêmement important à ceux qui pensent comme lui, qui désirent lui ressembler ou qui sont ingrats concernant les bénédictions qu'Allah leur a données. Allah nous parle de la fin de Coré dans ce verset :

Nous fîmes donc que la terre l'engloutît, lui et sa maison. Aucun clan en dehors d'Allah ne fut là pour le secourir, et il ne put se secourir lui-même. (Sourate al-Qasas, 81)

Un groupe de personnes qui a vu ce qui arriva à Coré a complètement réalisé que c’est Allah Qui donne la subsistance et la retire et a compris quel résultat est provoqué par le comportement ingrat envers Allah. Voici comment ils ont réagi :

Et ceux qui, la veille, souhaitaient d'être à sa place, se mirent à dire : "Ah! Il est vrai qu'Allah augmente la part de qui Il veut, parmi Ses serviteurs, ou la restreint. Si Allah ne nous avait pas favorisés, Il nous aurait certainement fait engloutir. Ah! Il est vrai que ceux qui ne croient pas ne réussissent pas." (Sourate al-Qasas, 82)

Ceux qui se comportent avec ingratitude envers Allah peuvent perdre les bénédictions qu’Il leur a accordées à tout moment. Par exemple, l'enfant dont la mère s'est vantée du succès, peut commencer à avoir de mauvais résultats à l’école, ou bien la personne peut perdre subitement sa belle maison dans un tremblement de terre, ou avoir toutes ses propriétés séquestrées. Cependant, dans de pareils moments, les gens évaluent ce qui leur est arrivé de différentes manières. Les gens qui ne réfléchissent pas correctement mettent tout ce qui leur arrive sur le dos de la chance. Selon la logique tordue qu’ils mettent en avant, ceux qui souffrent de désastres ont été affectés par la malchance et ont tout perdu à cause d’elle. La douleur et l’affliction qu’ils ressentent, intensifient cette croyance superstitieuse. En vérité, il n’y a rien que l’on puisse appeler malchance. La perte dont ils ont souffert peut être l’avertissement qu'Allah leur envoie pour leur montrer que ce qu’ils ont fait est mauvais. Dans un verset, Allah nous avertit comme suit :

Ne voient-ils pas que chaque année on les éprouve une ou deux fois ? Malgré cela, ils ne se repentent, ni ne se souviennent. (Sourate at-Tawbah, 126)

Cependant, parce qu’ils sont inconscients de cette vérité, les problèmes qui les accablent se reproduisent maintes fois. Ils vivent alors dans une tristesse perpétuelle. Le fait qu’ils continuent obstinément avec le même comportement lorsqu’ils souffrent une perte, révèle le degré du désir d’être loués et admirés qui persiste en eux. Dans le Coran, Allah nous dit que le désir de vanter ce qu’ils possèdent est si puissant qu’il les met hors de leur sens :

La course aux richesses vous distrait, jusqu'à ce que vous visitiez les tombes. (Sourate at-Takathur, 1-2)

Cette psychologie vantarde est tellement forte qu’afin d’obtenir admiration et éloges, les gens peuvent mentir, affirmant avoir fait certaines choses, alors qu’ils ne les ont pas faites du tout. Allah a averti ces gens en leur disant que le résultat d’un tel comportement est le tourment :

Ne pense point que ceux-là qui exultent de ce qu'ils ont fait, et qui aiment qu'on les loue pour ce qu'ils n'ont pas fait, ne pense point donc, qu'ils trouvent une échappatoire au châtiment. Pour eux, il y aura un châtiment douloureux ! (Sourate Al 'Imran, 188)

Ce mauvais comportement affecte aussi leurs relations avec les autres. En général, les gens sont mal à l’aise envers ceux qui font leurs propres éloges continuellement et cherchent à se prouver. Avec le temps, ceci peut causer un refroidissement des relations entre une personne et ceux qui l’entourent ou même l’isoler. En conséquence, les gens devraient réfléchir à deux fois sur un tel comportement et ne jamais oublier que tout ce qu’ils vivent dans ce monde vient d'Allah. Ils devraient essayer de voir les effets que la vantardise a sur eux, remercier Allah pour les bénédictions qu’Il leur a accordées et se purifier du genre de conduite qui contredit l’esprit du Coran.

Tout est lié au désir de vouloir plus

Selon les ignorants, il est possible de vivre une vie heureuse seulement en profitant au maximum de la vie et en jouissant des plus grands bienfaits possibles. Ils pensent que la meilleure voie qui mène à leur but est d'acquérir le plus de richesses. Dans le Coran, Allah nous dit que "… la vie présente n'est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l'orgueil entre vous et une rivalité dans l'acquisition des richesses et des enfants… " (Sourate al-Hadid, 20). Ce désir pour l’accumulation effrénée naît de l’ambition des hommes d'accroître leurs avantages continuellement aussi bien en quantité qu’en qualité. Ils espèrent qu’ils seront heureux à tel point qu’ils acquérront de plus belles possessions encore. Par exemple, une personne commence à conduire une belle voiture avec plaisir et satisfaction. Cependant, elle voit une voiture plus attrayante et, de but en blanc, son plaisir et sa joie donnent lieu au souci : elle cesse d’être satisfaite de la sienne. Avec le temps, son seul but sera de posséder cette nouvelle voiture. Cet exemple est valable pour tout ce qui donne du plaisir aux gens. Dans la communauté des ignorants, les gens ressentent le désir de posséder autant que possible ce qu’ils veulent et en tirent du plaisir. Ils ne peuvent jamais être satisfaits avec moins, croyant que le fait de posséder le plus de choses peut les rendre heureux.

En fait, comme nous l’avons expliqué dans les chapitres précédents, toute chose dans le monde n'est qu'ornement. Cependant, si une personne croit que ces décorations sont véritables et rivalise pour les acquérir, elle s’écartera bien loin du but principal de sa création. À ce point, son but principal est uniquement de satisfaire les désirs de sa personne. Toute chose dans le monde est limitée et défectueuse, il est donc toujours possible de trouver quelque chose de mieux, de plus joli ou d’une meilleure qualité. Pour cette raison, les désirs personnels n’ont pas de fin et la personne n’est jamais heureuse avec ce qu’elle possède. Par conséquent, au lieu de rendre cette personne heureuse, la poursuite des biens matériels la conduit toujours vers une plus grande tristesse.

A cause de leurs ambitions et de leurs passions, cette tristesse empêche les ignorants d’exprimer de la gratitude à Allah parce qu’ils se comportent avec ingratitude pour les bénédictions qu’Il leur a données. Pour eux, peu importe celui qui leur a donné ces bénédictions ou pour quelle raison ; ils ne considèrent même pas cela. Ce qui importe c’est d’acquérir tout ce qu’ils veulent aussi vite que possible et d’augmenter continuellement le nombre de leurs possessions. La situation de ces gens ressemble à un seau troué qui ne peut donc jamais être rempli. Lorsqu’on y verse de l’eau, elle s’en échappe par le trou du fond et tant que ce trou n’est pas bouché, il sera impossible de remplir le seau. De la même façon, tant que les gens sont ingrats pour ce qu’ils possèdent et ne savent pas comment en être satisfaits, peu importe quelles bénédictions leur sont données, leur état ne changera pas. Même s’ils possèdent le meilleur de chaque chose, ils ne remarqueront pas la beauté de ce qu’ils possèdent et ne l’apprécieront pas parce qu’ils sont toujours avides de plus. Allah dit dans le Coran :

Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul, et à qui J'ai donné des biens étendus, et des enfants qui lui tiennent toujours compagnie, pour qui aussi J'ai aplani toutes difficultés. Cependant, il convoite [de Moi] que Je lui donne davantage. (Sourate al-Muddaththir, 11-15)

Et dans un autre verset : Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne sauriez les dénombrer. L'homme est vraiment très injuste, très ingrat. (Sourate Ibrahim: 34)Allah a tout donné aux hommes, mais le sentiment d’ingratitude chez eux les empêche de Le remercier comme ils le devraient. Dans le saint Coran, Allah nous dit qu’Il augmentera uniquement les bénédictions de Ses partisans reconnaissants et récompensera les ingrats par le tourment :

Et lorsque votre Seigneur proclama : "Si vous êtes reconnaissants, très certainement J'augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible." (Sourate Ibrahim, 7)

Le désir de plusieurs gens de posséder les meilleures richesses du monde leur fait beaucoup de mal ainsi qu’aux sociétés dans lesquelles ils vivent. Les soucis et les chagrins qu’ils ressentent sont très profonds, puisqu’ils ne peuvent pas satisfaire leur désir constant pour le plus nouveau et le meilleur. À cause de leur attachement à ce bas monde, ces gens développent "un amour sans bornes" (Sourate al-Fajr, 20). Lorsqu’on leur demande une aide matérielle ou de partager ce qu’ils ont, ces gens-là affichent un comportement très égoïste et cruel à cause de leur attachement excessif à leurs possessions, comme Allah l’indique dans ce verset : "et pour l'amour des richesses il est certes ardent. " (Sourate al-Adiyat, 8). Généralement, ils donnent quelque chose qui n’est pas important, juste pour être vus, pendant qu’ils s’accrochent fortement au reste de ce qu’ils possèdent. C’est ainsi que le riche devient plus riche et le pauvre encore plus pauvre. Ce qui constitue un grand obstacle à la réalisation de la paix et de la justice dans la société.

Dans la vie ici-bas, Allah éprouve certains par la richesse : ceux qui ne l’utilisent pas correctement tombent dans une grande erreur en croyant que leur richesse est un gain parce que le Jour du Jugement, cela se retournera contre eux par le châtiment du feu. Allah nous parle de cette vérité :

Que ceux qui gardent avec avarice ce qu'Allah leur donne par Sa grâce ne comptent point cela comme bon pour eux. Au contraire, c'est mauvais pour eux : au Jour de la Résurrection, on leur attachera autour du cou de qu'ils ont gardé avec avarice. C'est Allah Qui a l'héritage des cieux et de la terre. Et Allah est parfaitement connaisseur de ce que vous faites. (Sourate Al 'Imran, 180)

Comme nous le dit Allahdans ce verset, "ceux qui sont avares et ordonnent l'avarice aux autres…" (Sourate an-Nisa, 37), l’une des caractéristiques de ces gens est qu’ils encouragent les autres à s’engager dans le même comportement déplaisant. En plus, ils cachent ce qu’ils possèdent à ceux qui les entourent afin que ceux-là ne leur demandent rien. Parce que leur véritable désir est d’augmenter continuellement leurs possessions et en accumuler plus, ils ne veulent pas que les autres les utilisent.

Leur impossibilité de comprendre la véritable nature de la vie de ce bas monde les force à avoir un mauvais comportement ainsi qu’une préoccupation constante vis-à-vis de leurs avantages. Ils se sont convaincus que s’ils agissent selon cette logique, ils trouveront un profit. Cependant, ils ne gagnent rien d’autre que soucis et angoisse. Afin que les gens comprennent la véritable nature de cette vie, Allah a comparé ce qu’acquièrent les hommes dans la vie de ce bas monde à la pluie qui tombe et les a avertis comme suit :

Sachez que la vie présente n'est que jeu, amusement, vaine parure, une course à l'orgueil entre vous et une rivalité dans l'acquisition des richesses et des enfants. Elle est en cela pareille à une pluie : la végétation qui en vient émerveille les cultivateurs, puis elle se fane et tu la vois donc jaunie ; ensuite elle devient des débris. Et dans l'au-delà, il y a un dur châtiment, et aussi pardon et agrément d'Allah. Et la vie présente n'est que jouissance trompeuse. (Sourate al-Hadid, 20)

Ils ont adopté d’autres dieux qu'Allah

L’une des raisons les plus significatives pour la tristesse des gens est leur attribution de partenaires à Allah. Certaines personnes ne sont pas complètement conscientes du sens lié à l’attribution de partenaires à Allah dans le sens coranique. Attribuer des partenaires à Allah signifie considérer d’autres objets et créatures comme possédant les mêmes qualités divines que Lui, leur accordant le respect et exhibant le même comportement qui devrait revenir à Allah seul. C’est un grand manque de respect et d’ingratitude envers Lui qui est l’unique Dieu. De même, c’est une grande erreur de penser que faire preuve d’irrévérence envers Allah restera sans réponse. Associer des partenaires à Allah est la plus grande négligence et erreur qu’une personne puisse commettre. Dans le Coran, Allah décrit cela comme "une terrible erreur" qui ne sera jamais pardonnée. Pour cette raison, un tel comportement doit nécessairement être évité très soigneusement :

Certes, Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés. À part cela, Il pardonne à qui Il veut. Quiconque donne des associés à Allah s'égare, très loin dans l'égarement. (Sourate an-Nisa', 116)

La tristesse est l’une des réponses d'Allah à ceux qui Lui associent des partenaires. Alors, comment le fait d’associer des partenaires à Allah rendrait-il malheureux, ou bien qu’arrive-t-il si l’on dirige vers d’autres êtres les sentiments et les pensées qui devraient être dirigées vers Allah ?

La réponse est claire. Dans une telle situation, des milliers de faux dieux interviennent dans la vie d’une personne. Par exemple, si une personne craint quelqu’un d’autre qu'Allah, cela veut dire qu’elle a attribué à cet "autre" un pouvoir et une volonté indépendants d'Allah. Alors elle croit que l’autre personne peut lui faire du mal, elle lui obéit et essaie en retour de gagner son approbation et sa bienveillance. Comme vous le voyez, ressentir de telles émotions envers d’autres individus au lieu d'Allah signifie leur attribuer des pouvoirs divins. Ceci veut dire par ailleurs qu’une telle personne élève une autre, être humain tout comme elle-même, au même rang qu'Allah. La vérité est que c’est Allah seul Qui mérite la crainte et l’obéissance. Dans un verset, notre Seigneur nous avertit comme suit :

Allah ne suffit-Il pas à Son esclave [comme soutien] ? Et ils te font peur avec ce qui est en dehors de Lui. Et quiconque Allah égare n'a point de guide. (Sourate az-Zumar, 36)

Donc, une personne doit uniquement se conformer aux instructions et aux interdictions du Seigneur et devrait essayer de gagner Son approbation. Autrement, elle connaîtra de grands malaises et de grandes difficultés. La crainte d'Allah est une crainte "bienveillante" qui rapproche la personne d'Allah, lui apporte l’amour d'Allah et l’encourage d’essayer encore plus fort d'obtenir Son agrément. La crainte produite par l’association de partenaires à Allah est une crainte malveillante qui fait éprouver une sensation de gêne à l'homme et peut l’envoyer en enfer. Dans le Coran, Allah déclare qu’Il répandra la crainte dans les cœurs de ces gens qui Lui ont associé d’autres dieux :

Nous allons jeter l'effroi dans les cœurs des mécréants. Car ils ont associé à Allah (des idoles) sans aucune preuve descendue de Sa part. Le feu sera leur refuge. Quel mauvais séjour que celui des injustes ! (Sourate Al 'Imran, 151)

Un autre sentiment incorrectement dirigé dans les rangs des ignorants est l’amour. L’amour est une émotion magnifique qu'Allah a placée dans le cœur des gens. Mais s'il n’est pas correctement dirigé, il devient une source d’inquiétude et de douleur. À tel point que, parce que certaines personnes placent leurs propres ambitions matérielles au-dessus de toute valeur morale, elles font également de l’amour un véhicule pour leur propre avantage. Elles atteignent un point où elles ne peuvent pas aimer si leur amour n’est pas récompensé. Dans une atmosphère pareille, les gens s’aiment pour les avantages qu’ils peuvent obtenir, et à cause de cela, souffrent d’un mal continu. Tant que l’amour n’est pas sincère et qu’il est dirigé vers les mauvaises personnes, ceux qui le montrent ne peuvent pas être protégés contre la déception.

Celui qui mérite l’amour et doit être aimé c’est Allah, Qui possède une puissance infinie. C’est Allah Qui a créé les gens à partir de rien, qui leur donne tout, qui les nourrit, qui les habille, qui les protège, et qui leur donne une variété de belles choses. Le véritable amour est celui qui reflète Allah et Ses manifestations, l’amour de ceux qui adhèrent au chemin vers lequel Il appelle.

Cependant, pour une personne qui attribue des partenaires à Allah, l’amour de Celui-ci est impossible. L’inconscience dans laquelle elle reste devient une source d’amour aveugle pour des êtres qui ne méritent pas d’être aimés. Le Coran nous parle de cet aspect des non-croyants :

Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah et qu'Allah est dur en châtiment!... (Surat al-Baqara, 165)

Une autre manière d’attribuer des partenaires à Allah est l’amour de soi ; une personne croit qu’elle est la plus forte, la plus intelligente et la plus belle. Elle dit que ses propres idées sont justes et les suit. Bref, elle se voit dans un miroir géant. Une telle personne se sent divine elle-même. Elle s’adopte comme son propre dieu. Allah nous informe de la situation de ces gens dans ce verset :

Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion sa divinité? Est-ce à toi d'être un garant pour lui ? (Sourate al-Furqan, 43)

Les personnes qui associent des partenaires à Allah façonnent naturellement leurs vies selon les souhaits de ces autres divinités parce qu’elles croient que, de cette manière, elles seront heureuses et en paix. De plus, il est très important pour elles de gagner l’admiration et l’approbation de ces faux dieux. Puisque leur bonheur est lié à la bienveillance de ceux-ci, elles mettent de côté une différente partie d’elles-mêmes pour chacun. Elles développent une personnalité différente pour chacun parce qu’elles ont adopté plus d’un faux dieu. De même que ceci occasionne des difficultés pour une personne, cela lui fait également faire des choses qu’elle ne voudrait pas faire. Une personne qui, par contraste, accepte Allah comme son unique Dieu, se conforme uniquement à Ses paroles et essaie de gagner uniquement Son approbation et Son amour. Dans le Coran, Allah donne un exemple très sage de la différence entre ces deux types de personnes :

Allah a cité comme parabole un homme appartenant à des associés se querellant à son sujet et un [autre] homme appartenant à un seul homme : sont-ils égaux en exemple ? Louanges à Allah ! Mais la plupart d'entre eux ne savent pas. (Sourate az-Zumar, 29)

Lorsqu'il dit à son père: "Ô mon père, pourquoi adores-tu ce qui n'entend ni ne voit, et ne te profite en rien ?" (Sourate Maryam, 42)

Comme Allah nous le dit dans un verset coranique, une personne qui accepte d’autres dieux est contrainte de vivre dans un trouble psychologique et demeure incapable d’obtenir le meilleur résultat pour tout ce qu’elle fait, ou n'arrive pas à recevoir l’attention et l’approbation qu’elle attend. La raison à cela est le désir des gens de rechercher leurs propres intérêts en premier lieu dans leurs relations les uns avec les autres. Les gens dont une personne attend de l’aide, dont elle suit toute instruction et dont elle essaie d’obtenir la bienveillance, ne lui donnent pas ou ne peuvent pas lui donner ce qu’elle veut à cause de leurs propres intérêts et avantages. Elles peuvent même changer au point où elles deviennent ses ennemis et veulent lui faire du mal. C’est un autre facteur qui intensifie le souci et le manque de tranquillité que peut ressentir une personne. Afin de nous protéger contre l’établissement de faux dieux, nous avons besoin de réfléchir profondément à ce type de comportement et de nous tourner vers l’approbation d'Allah l’Unique Omnipotent.

Rien ni aucun faux dieu n'a un quelconque pouvoir, une quelconque beauté, habileté ou intelligence ; c’est Allah seul qui possède toutes ces qualités. À cause de cela, lorsque la personne a des problèmes et lorsqu’elle veut de l’aide, Allah est le Seul qui puisse l’aider. Lorsqu’elle dit : "Je réfléchis", Allah est le Seul qui inspire ses pensées. Lorsqu’elle agit de n’importe quelle manière, c’est en fait Allah qui lui fait effectuer l’action. Lorsqu’elle mange un délicieux repas, c’est Allah qui crée la nourriture et son goût. Encore une fois, c’est Allah qui assure que le repas lui soit préparé. Lorsqu’elle tombe malade, ce n’est pas vraiment le microbe qui la rend malade, mais Allah. C’est Lui, pas le médecin, qui la guérit et fait qu’elle aille mieux. Lorsqu’elle met le feu à du papier avec un briquet, ce n’est pas la flamme de ce dernier qui brûle le papier, mais Allah. Lorsque quelqu’un porte de jolis vêtements, c’est Allah qui le fait paraître beau.

Il est possible de multiplier les exemples... Ceci dit, il faut bien comprendre le point suivant : bien sûr, lorsqu’une personne est malade, elle va chez le médecin, mais elle devrait comprendre très clairement que ce n’est pas lui qui améliorera son état. Ça peut être une mère qui prépare un repas, mais c’est Allah qui préside à la cuisson du repas et prépare les raisons pour que la personne soit nourrie. Il y a une relation de cause à effet entre les événements. Cependant, Allah a créé un par un les effets et les causes. Les gens ont besoin de méditer sur ce fait et de le saisir. Personne n’a le pouvoir, ni l’habileté ou l’intelligence de faire quelque chose indépendamment d'Allah. Puisque Allah est le Possesseur de toute chose, Il est également le Seul qui effectue et les choses et qui donne lieu à tout. Dans un grand nombre de versets coraniques, Il nous avertit qu’en réalité, les créatures établies en tant que fausses divinités n’ont aucun pouvoir du tout :

Est-ce qu'ils assignent comme associés ce qui ne crée rien et qui eux-mêmes sont créés, et qui ne peuvent ni les secourir ni se secourir eux-mêmes ? (Sourate al-A'raf, 191-192)

Ceux que vous invoquez en dehors d'Allah sont des serviteurs comme vous. Invoquez-les donc et qu'ils vous répondent, si vous êtes véridiques. Ont-ils des jambes pour marcher ? Ont-ils des mains pour frapper ? Ont-ils des yeux pour observer ? Ont-ils des oreilles pour entendre ? Dis : "Invoquez vos associés, et puis, rusez contre moi ; et ne me donnez pas de répit." (Sourate al-A'raf, 194-195)

Dans un autre verset, Allah nous dit que le Jour du Jugement, ces personnes admettront la vérité de leur propre voix :

Puis on leur dira: "Où sont ceux que vous associez à Dieu?" "Ils se sont écartés de nous, diront-ils. Ou plutôt, nous n'invoquions rien, auparavant." Ainsi Allah égare-t-il les mécréants. (Sourate Gafir, 73-74)

C’est-là la plus grande preuve du degré d’inattention et de leurre d’une personne qui attend de l’aide d’êtres n’ayant aucun pouvoir et qui adapte toute sa vie en fonction d’eux en s’efforçant de satisfaire leurs désirs et gagner leur approbation. Dans ce cas, que suivent ces personnes et selon quoi se comportent-elles ? Allah nous donne la réponse à cette question :

C'est à Allah qu'appartient, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Que suivent donc ceux qui invoquent, en dehors d'Allah [des divinités] qu'ils Lui associent ? Ils ne suivent que la conjecture et ne font que mentir. (Sourate Yunus, 66)

Comme nous pouvons le voir, de telles personnes ne se conforment pas à la réalité mais à des illusions et agissent en leur vertu. Ce qui donne lieu à ces fausses divinités ce sont leur propre conjecture et leur imagination. Ces dernières ne produisent rien de bon, mais au contraire, elles augmentent leurs pertes, comme Allah le dit dans ce verset : "En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : ' Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants.'" (Sourate az-Zumar, 65) Chaque effort, que font de telles personnes est peine perdue. Notre Prophète (pbsl) nous informe également que leurs espoirs d’avoir de l’aide de quiconque et de quoi que ce soit, à part Allah, ne leur feront aucun bien du tout :

… Lorsque tu demandes quelque chose demande-la à Allah, et si tu cherches une aide recherche-la auprès d'Allah. Sache que si les gens s’unissaient pour te faire du bien, ils ne le peuvent qu’avec ce qu'Allah t'a écrit, et que s’ils s’unissaient pour te faire du mal, ils ne le peuvent qu’avec ce qu'Allah t’a écrit… (Tirmidhi) 

Mais certains ne savent pas quel grand danger résulte de la création de faux dieux ni quelle grande tromperie cela peut être. Une personne qui, durant sa vie, attribue des partenaires à Allah, réalisera le Jour du Jugement que les gens ou les sujets dont elle a fait ses divinités l’ont abandonnée, et elle comprendra qu’ils n’étaient rien d’autres que des trompeurs, ne possédant strictement aucun pouvoir. Dans le Coran, Allah nous parle du regret et de l’effondrement psychologique dont de telles personnes souffriront dans l’au-delà :

Quand les meneurs désavoueront les suiveurs à la vue du châtiment, les liens entre eux seront bien brisés ! Et les suiveurs diront : "Ah ! Si un retour nous était possible ! Alors nous les désavouerions comme ils nous ont désavoués." – Ainsi Allah leur montra leurs actions; source de remords pour eux ; mais ils ne pourront pas sortir du feu. (Sourate al-Baqarah, 166-167)

Ceux qui associent des partenaires à Allah comme s’ils étaient leurs gardiens n’ont pas de véritable espoir de bonheur durant leur vie. Parce qu’ils ne font pas d'Allah leur gardien et ami, ils ne peuvent pas connaître la tranquillité et le bonheur dans le vrai sens. En retour de leur ingratitude, Allah leur donne la tristesse. C’est une vérité inchangée. La raison pour laquelle une personne tombe dans un tel état se trouve en elle-même. Une personne devrait rechercher la raison de ce malheur en elle-même et y méditer. Allah indique dans un verset que les gens sont malheureux à cause de ce qu’ils ont fait de leurs propres mains :

En vérité, Allah n'est point injuste à l'égard des gens, mais ce sont les gens qui font du tord à eux-mêmes. (Sourate Yunus, 44)

Afin d’être libres d’associer des partenaires à Allah, les gens devraient se retourner vers Lui de tout leur cœur, écouter leur conscience et louer le pouvoir d'Allah et Son omnipotence. Le Prophète Abraham (psl) est un exemple pour toute l’humanité : il s'est retourné vers Allah et a compris le pouvoir et l’omnipotence d'Allah en obéissant à sa conscience. Dans le Coran, son comportement est décrit comme suit :

Ainsi avons-Nous montré à Abraham le royaume des cieux et de la terre, afin qu'il fût de ceux qui croient avec conviction. Quand la nuit l'enveloppa, il observa une étoile, et dit : "Voilà mon Seigneur !" Puis, lorsqu'elle disparut, il dit : "Je n'aime pas les choses qui disparaissent." Lorsqu'ensuite il observa la lune se levant, il dit : "Voilà mon Seigneur!" Puis, lorsqu'elle disparut, il dit : "Si mon Seigneur ne me guide pas, je serai certes du nombre des gens égarés." Lorsqu'ensuite il observa le soleil levant, il dit : "Voilà mon Seigneur ! Celui-ci est plus grand." Puis lorsque le soleil disparut, il dit : "Ô mon peuple, je désavoue tout ce que vous associez à Allah. Je tourne mon visage exclusivement vers Celui qui a créé (à partir du néant) les cieux et la terre; et je ne suis point de ceux qui Lui donnent des associés." (Sourate al-An'am, 75-79)

Si une personne travaille durant sa vie pour gagner la satisfaction d'Allah, remplit ses responsabilités avec sincérité, et ne Lui demande rien, elle verra clairement qu'Allah l’aide toujours et la protège contre les problèmes de toutes sortes. Dans le saint Coran, Allah donne cette bonne nouvelle aux croyants :

Dis : "C'est Allah qui vous en délivre ainsi que de toute angoisse. Pourtant, vous Lui donnez des associés." (Sourate al-An'am, 64)

… Allah soutient, certes, ceux qui soutiennent (Sa religion). Allah est assurément fort et puissant. (Sourate al-Hajj, 40)

Allah will certainly help those who help Him—Allah is All-Strong, Almighty. (Sourate al-Hajj: 40) Si Allah vous donne Son secours, nul ne peut vous vaincre. S'Il vous abandonne, qui donc après Lui vous donnera secours ? C'est à Allah que les croyants doivent faire confiance. (Sourate Al 'Imran, 160)

Ils comprennent mal le concept du destin

De nos jours, si vous demandez aux gens ce qu’est le destin, vous recevrez une réponse juste de la part de très peu d’entre eux. Ceci montre qu’ils ne savent pas parfaitement ce que le destin signifie. Le fait qu’ils n’apprennent pas la signification du destin qui est bien formulée dans Coran, ce guide vers la vérité pour toute chose, leur fait perdre le bien-être et la paix qu’une compréhension correcte du destin peut leur apporter.

Le destin est la connaissance d'Allah jusqu’au plus petit détail et Son contrôle de ce que chaque être vivant qu’Il a créé a fait dans le passé et fera dans le futur ainsi que de toutes leurs actions, leurs pensées et leurs paroles. Tout ce que les gens voient et vivent dans leur vie a été planifié par Allah avant qu’ils ne soient nés. Allah a tout créé avec prédestination comme l’illustre le verset suivant : "Nous avons créé toute chose d'après un décret." (Sourate al-Qamar, 49) Parce que, durant sa vie, une personne est confrontée à des événements que Allah veut et désire, elle vit sa vie entièrement comme le souhaite Allah. Il nous rappelle ceci dans le Coran :

"Et tout ce qu'ils ont fait est mentionné dans les registres, et tout fait, petit et grand, est consigné." (Sourate al-Qamar, 52-53)

Dans un autre verset, Allah utilise ces mots pour nous informer que tout le monde vit selon le destin qu’Il leur a déterminé :

Ce n'est pas vous qui les avez tués : mais c'est Allah qui les a tués. Et lorsque tu lançais (une poignée de terre), ce n'est pas toi qui lançais : mais c'est Allah qui lançait, et ce pour éprouver les croyants d'une belle épreuve de Sa part ! Allah est audient et omniscient. (Sourate al-Anfal, 17)

Ce que nous avons expliqué joue un rôle très important dans l’habileté des gens à être heureux et dans leur accomplissement d’un état spirituel équilibré. Afin de voir plus clairement le bien-être et la tranquillité que la soumission à la destinée donne à une personne, comparons les réactions à un événement important pour une personne qui croit au destin et s'y soumet, et d’une autre qui n’y croit pas. Disons qu'il s'agit d'un examen considéré comme un tournant dans la vie de ces personnes. Supposons que ces deux personnes passent cet examen. Parce qu'elles sont grandement différentes dans leur avis sur le destin, leur approche psychologique à l’examen et son effet sur elles seront également très différents.

L’étudiant qui se soumet au destin créé pour lui par Allah ne souffrira pas de l’angoisse et de la tension que peut occasionner un examen parce qu’il sait que les erreurs qu’il commettra durant l’épreuve et le résultat sont déjà connus au regard d'Allah avant qu’il n’entre dans la salle, et ont été créés par Lui avec sagesse. Cet examen a déjà eu lieu dans son destin. Cette personne attendra simplement pour voir le résultat de cet examen. Elle est consciente qu’il n’y pas de pouvoir autre que celui d'Allah qui puisse intervenir dans le résultat. Savoir que son résultat a été créé par Allah pour son bienfait, que ce soit une admission ou un échec, l’empêche de succomber aux inquiétudes et aux angoisses d’un examen. Même si elle a travaillé inlassablement pour se préparer à cet examen, de par sa dévotion et de sa soumission à Allah, cette personne accepte n’importe quel résultat, bon ou mauvais, parce que le résultat en question est ce qu'Allah souhaite.

Parce qu’une telle personne ne devient pas nerveuse ou angoissée, elle évite les dommages et pertes que cela pourrait lui causer. Une personne nerveuse et angoissée ne peut pas être à l’aise, sera incapable de mobiliser tout son esprit, d'utiliser ses connaissances et peut donc facilement commettre des erreurs. Il est clair qu’être dans un tel état mental durant un examen important aura un impact négatif sur ses performances à l’examen. Grâce à la confiance au destin, une personne échappe au stress qu’impose un examen et augmente sa chance de succès à l’examen.

Lorsque nous regardons l’autre personne, nous voyons quelque chose de très différent parce qu’elle ne se soumet pas au destin et n’y croit pas ; elle pense que tout ce qu’elle fait est sous son propre contrôle et se développe selon son propre plan. Le fardeau imposé par une pensée pareille au cours d’un examen important est extrêmement lourd, et la personne est donc incapable d’échapper à cette pression et s’en trouve grandement nerveuse et angoissée. D’après sa croyance, qu’elle passe l’examen ou non est entièrement entre ses propres mains. Et si elle a passé des mois à travailler, la crainte de voir échouer tous ses efforts qui auront été vains est une autre source d’inquiétude pour elle.

N’avoir aucune foi dans le destin peut provoquer angoisse et tension avec un effet négatif sur la personne concernée. Elle peut être incapable de rassembler ses pensées et ainsi ne pas arriver à répondre à des questions qu’elle comprend très bien ; peut-être choisira-t-elle accidentellement la mauvaise réponse. Elle peut échouer à un examen qui a une importance vitale pour elle simplement à cause de l’angoisse et du stress. Tant que cette personne ne voit pas les événements avec les yeux de la foi, il lui est presque impossible de ne pas être proie au stress et à l’anxiété. Effectivement, elle peut même être l’objet d’une grave dépression clinique. Parce qu’elle pense que tout ce qui lui arrive lui appartient, son inquiétude et son tourment augmentent encore plus. Parce qu’elle n’est pas dévouée à Allah, elle est privée du bien-être et de la sécurité qu'Allah peut mettre dans son cœur. Pour cette raison, comme nous le dit Allah dans le verset suivant, ceux qui ne se soumettent pas à Son ordre, au sens le plus complet, ne pourront jamais connaître un état spirituel tranquille et équilibré :

Afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a donné. Et Allah n'aime point tout présomptueux plein de gloriole. (Sourate al-Hadid, 23)

Une autre erreur que font les gens est échouer à savoir ce qui leur est bon et ce qui leur est mauvais. Puisque l’intelligence et le jugement d’une personne sont limités, tant qu’elle ne se remet pas de la guidance d'Allah, elle ne peut pas comprendre complètement ce qui est bon ou mauvais pour elle. Elle peut commettre l’erreur de considérer un événement qui apparaît négatif à son désavantage. C’est une faute parce qu'Allah éprouve les gens avec le bon aussi bien qu’avec le mauvais. Il dit aux croyants ce secret dans ce verset : " … Nous vous éprouverons par le mal et par le bien [à titre] de tentation. Et c'est à Nous que vous serez ramenés." (Sourate al-Anbiya, 35)

Pour une personne qui croit en cette vérité et qui agit en accord avec la volonté d'Allah, chaque événement qu’elle rencontre est une occasion pour une fin heureuse. Dans un autre verset, Allah nous signale qu’Il a créé chaque événement avec énormément de sagesse, que les gens le perçoivent ou pas :

… Or, il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien. Et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle vous est mauvaise. C'est Allah qui sait, alors que vous ne savez pas. (Sourate al-Baqarah, 216)

Comme nous le voyons dans ce verset, toute chose, que l’on aime ou pas, que l’on apprécie ou pas, nous cache au fond un bienfait parce que, quoi qu’il nous arrive, elle a été planifiée par Allah qui sait tout. Bien sûr, notre Seigneur qui a créé l’humanité sait ce qui est bon et mauvais pour nous. Penser le contraire signifie l’échec d’accepter l’ordre d'Allah et n’occasionne aux gens que perdition et malheur. En conséquence, l’homme se doit de toujours se diriger vers le bien et de se soumettre au destin qu'Allah lui a prédéterminé.

Ceux qui sont incapables de saisir le fait que toute chose qui leur arrive est un test et qu'Allah a tout créé avec sagesse, souffriront d’une grande perte. Puisque ces personnes n’évaluent pas les événements en accord avec les critères coraniques, elles considèrent toutes les mésaventures auxquelles elles sont confrontées comme négatives et se mettent donc dans un état d’esprit désespéré et pessimiste. La seule voie pour s’en protéger est de céder au destin dans le sens le plus complet et d’essayer de percevoir la sagesse divine derrière chaque événement. C’est un chemin vers le bonheur que les ignorants ne connaissent probablement pas.

Lorsque ceux qui ne se soumettent pas à Allah et au destin sont confrontés à des événements indésirables, ils sont dans un état d’esprit irritable ; ce qui augmente encore plus leur angoisse et leur malaise. Il est perturbant pour de tels gens de surmonter les événements dont ils ne connaissent pas la source et dont ils ne comprennent pas la cause. Ce trouble représente les conséquences dans ce monde pour ceux qui résistent à Allah. Il est donc clair que le tourment de ceux-ci tient son début ici sur terre. Allah indique cette réalité dans le Coran :

Nous leur ferons certainement goûter au châtiment ici-bas, avant le grand châtiment afin qu'ils retournent (vers le chemin droit) ! (Sourate as-Sajda, 21)

Les seules choses que les gens qui ne se soumettent pas au destin comme ils le devraient rencontreront dans ce monde, ce sont le malheur et les problèmes. Le bien-être, la tranquillité et la sécurité ressentis par une personne, sont directement proportionnels à la force de sa foi et de sa confiance au destin ainsi que de sa soumission à Allah. Par ces moyens, elle sera dans un état d’esprit équilibré et sera également capable de voir plus clairement le bien et l’objectif divin dans les événements qu’elle rencontre.

Ils ont adopté pour principe le manque de sincérité

Brièvement, la sincérité peut être définie par le fait de se comporter à ce que l’on croit et ressent. Une personne véritablement sincère se comporte naturellement et à l'aise dans tous les milieux parce qu’elle ne ressent aucun besoin de prouver aux autres quoi que ce soit ou de se faire accepter par eux. Pour une telle personne, la sincérité devient une source de bien-être et de tranquillité.

Cependant, de nos jours, plusieurs personnes se comportent de façon hypocrite dans leurs relations avec leur entourage. Nombreux sont ceux qui vivent une vie d’immoralité et d’ignorance, ont l’habitude de mentir, et de tricher et fondent leur vie entièrement sur ces "principes". Les gens se comportent de façon insincère les uns envers les autres car chacun est à la poursuite de son propre intérêt. C'est sans doute une situation réciproque : chaque partie essaie d'utiliser l’autre et cherche autant que possible d’en tirer profit. Dans un tel environnement, la méfiance supplante la confiance parce qu’on ne peut prévoir le comportement ou les pensées des uns et des autres. En fait, ce manque de sincérité est la raison du malheur des gens dans leurs relations, de leurs dépression ainsi que de leur amour et dévotion de courte durée les uns envers les autres. Allah nous avertit dans ce verset que ceux qui dévient du chemin de la foi seront malheureux : "Qu'ils rient un peu et qu'ils pleurent beaucoup en récompense de ce qu'ils se sont acquis." (Sourate at-Tawbah, 82)

Le manque de sincérité occasionne le développement d’autres formes de comportement déplaisant chez ces gens-là. L’un d’entre eux est le fait de faire preuve d'ingratitude envers une aide donnée ou une gentillesse reçue. Parce qu’ils vivent des vies très éloignées de la guidance du saint Coran, ils développent invariablement un trait de caractère par lequel ils oublient facilement aide et gentillesse, alors qu'ils n’oublient jamais le mal qui leur est fait. À la plus minime incompréhension ou désaccord, ils attaquent immédiatement les points faibles des autres et commencent à les critiquer autant que possible. Ils ne voient pas ou ne veulent pas voir les bons côtés des gens. En bref, ils ne peuvent pas remarquer comme ils le devraient, la gentillesse, l’aide et les bons retours qui leur sont faits.

Ceux qui adoptent une telle attitude d’affrontement ne peuvent pas faire preuve de sincérité vis-à-vis d'Allah et de la religion. La foi de ces personnes en Allah est extrêmement faible et elles tentent d’oublier leur Créateur dès le plus infime signe de problèmes ou de difficultés. Dans le verset ci-dessous, Allah nous avertit que ces gens souffriront d’une grande perte dans ce monde et dans l’au-delà :

Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S'il leur arrive un bien, ils s'en tranquillisent, et s'il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi (le bien) de l'ici-bas et de l'au-delà. Telle est la perte évidente ! (Sourate al-Hajj, 11)

Un autre verset attire notre attention sur le manque de sincérité de ces personnes dans leur foi :

Et quand le malheur touche l'homme, il fait appel à Nous, couché sur le côté, assis, ou debout. Puis quand Nous le délivrons de son malheur, il s'en va comme s'il ne Nous avait point imploré pour un mal qui l'a touché. C'est ainsi que furent embellies aux outranciers leurs actions. (Sourate Yunus, 12)

Une autre indication du manque de sincérité de ces gens est qu’ils produisent un certain nombre de raisons et d’excuses afin de travestir leurs actions en faits raisonnables. Lorsqu’on leur rappelle leurs responsabilités envers Allah, ils avancent des excuses innombrables pour y échapper et ce faisant, ils gaspillent leur vie dans la poursuite de leurs désirs insatiables. Pour chaque situation, ils inventent de fausses raisons à leur échec dans l’adoration d'Allah et dans l’observation de Ses instructions. Ces excuses diffèrent selon les désirs des gens et selon leurs plans pour le futur. Certains disent qu’ils ont un travail urgent à accomplir, d’autres qu’ils n’ont pas de temps, et d’autres encore qu’ils se rattraperont dans leur adoration lorsqu’ils seront vieux.

La personne qui sait qu'Allah est omniprésent, qu’Il voit et entend absolument tout et qu'Il est au courant de ce qui se passe dans son esprit lorsqu’elle se trouve une excuse, ne se comporte jamais de cette façon. Elle est consciente du tourment qui l’attend si elle agit de cette manière et que la tromperie ne lui apportera aucun avantage, ni dans ce monde ni dans le prochain.

Allah a promis que les gens qui sont sincères envers Lui et se conforment à Ses instructions et à Ses commandements à la lettre seront réunis et vivront ensemble de la plus belle manière possible dans le bien-être, la beauté et la tranquillité que mérite leur sincérité. C’est là une récompense et une bénédiction très spéciales dans ce monde et dans le prochain pour les partisans sincères d'Allah. Ce qu’une personne a besoin de faire c’est de montrer de la gratitude à Allah pour le bel environnement dans lequel elle se trouve.

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